ဓေလ့က်င့္ထံုး ခံယူခ်က္ ျပသာနာ ေအာက္က ႐ိုးရာ ခြါဒိုးပဲြေတာ္

0

 ေက ဟတ္ေဇာ္ – လူမ်ဳိးတစ္မ်ဳိးရယ္လို႔ သတ္မွတ္ရာတြင္ ႐ိုးရာပြဲေတာ္သည္လည္း တုိင္းတာသည့္အခ်က္ထဲ တြင္ တစ္ခု အပါအ၀င္ ျဖစ္သည္။ ကခ်င္လူမ်ဳိးဆိုလွ်င္ မေနာပြဲ ရွိသလို ခ်င္းလူမ်ဳိးတို႔တြင္ လည္း ပြဲေတာ္ရွိသည္။ ခ်င္းလူမ်ဳိးတို႔၏ ဓေလ့ထံုး တမ္းမ်ားတြင္ ပြဲေတာ္သံုး ခုရွိသည့္အနက္ ႏုိင္ငံေရးအရ ခ်င္းအမ်ဳိးသားေန႔ ပြဲေတာ္ရွိၿပီး က်န္ပြဲေတာ္ႏွစ္ခုကေတာ့ ႐ိုးရာဓေလ့အေပၚ အေျခခံသည့္ ခြါဒိုး ပြဲေတာ္ႏွင့္ ေရွာလ္ေဆာမ္းပြဲေတာ္တုိ႔ပင္ ျဖစ္သည္။ ခြါဒိုးပြဲေတာ္ကို ႐ိုးရာႏွစ္ကူးပြဲေတာ္ ဟုလည္း တခ်ဳိ႕က ေခၚေ၀ၚသံုးႏႈန္းေလ့ ရွိသည္။

ခ်င္းတိုင္းရင္းသားမ်ားတြင္ မ်ဳိးႏြယ္စုကြဲမ်ားစြာ ရွိသည့္အတြက္ ႐ိုးရာပြဲေတာ္တစ္ခု ျဖစ္သည့္ ခြါဒိုးပြဲေတာ္ က်င္းပပံုမွာလည္း မတူညီၾကေခ်။

Khuado-Tedim,Tonzang

Tho Puai – Haka leh Khualsim ,

Thaithar Puai – Thantlang leh Zahau ,

Fanger Puai – Laizo (Falam),

Dongpi Puai – Zanniat,

Nampui pwe – Kanpalet,

Chavang Kut – Thadou leh Lusei ဟူ၍ မ်ိဳးႏြယ္စုႏွင့္ ေဒသအလုိက္ က်င္းပၾကျခင္း ျဖစ္သည္။

ခြါဒိုးပဲြေတာ္၏ အဓိပၸာယ္

ခြါဒိုးပဲြေတာ္၏ အဓိပၸာယ္မွာ ခ်င္းစကားျဖစ္သည့္ Khua ႏွင့္ Do  ႏွစ္လံုးေပါင္းထားျခင္း ျဖစ္ၿပီး –

ခြါ     = Khuazing = နတ္၊ မေကာင္းဆုိး၀ါး

Khuavak =ဘုရား၊

ဒုိ:      = ႀကဳိဆုိ၊ ဧည္ခံ

= ႏွင္ထုတ္၊ တိုက္ခိုက္ ဟု အဓိပၸာယ္ ရပါသည္။

ထို႔ေၾကာင့္ ခြါးဒိုပြဲေတာ္ကို ႐ိုးရာႏွစ္ကူးပြဲ ဒါမွမဟုတ္ ေကာက္ရိတ္သိမ္းပြဲ၊ ဒါမွမဟုတ္ မေကာင္းဆိုး၀ါး ႏွင္ထုတ္ၿပီး ကံေကာင္းျခင္းႏွင့္ မဂၤလာရွိမႈအားႀကိဳဆိုျခင္း ပြဲေတာ္ဟုလည္း အနက္အဓိပၸာယ္ ဖြင့္ၾကသည္။

က်င္းပပံုမတူညီၾကသည့္ ခ်င္း႐ိုးရာ ခြါဒိုးပြဲႏွင့္ ပတ္သက္၍ ခ်င္းျပည္နယ္၊ တီးတိန္ႏွင့္ တြန္းဇံၿမိဳ႕ နယ္က ခ်င္းတိုင္းရင္းသားမ်ဳိးႏြယ္ စုေတြရဲ႕ ပြဲေတာ္က်င္းပမႈ ပံုစံကို ေျပာျပပါရေစ။

ေနာက္ခံသမိုင္း

ခ်င္းသမိုင္းသုေတသန ပညာရွင္မ်ား၏ ေတြ႕ရိွခ်က္အရ ခြါဒိုးပဲြေတာ္ကို က်ိမ္ႏြဲ႕ရြာသူႀကီး ပူတြေၾကာင္ေခတ္ ေအဒီ ၁၄၀၀ ပတ္၀န္းက်င္တြင္ စတင္က်င္းပသည္ဟု ခန္႔မွန္းမႈမ်ား ရွိခဲ့ရာ ရက္အတိအက် မသိရေပမယ့္ ခန္႔မွန္ခ်က္မ်ားအရ ႏွစ္ေပါင္း (၆၀၀) ေက်ာ္ရိွခဲ့သည္ဟု သိရိွရသည္။

ခြါဒိုးပြဲေတာ္ က်င္းပသည့္ရက္မွာ တိက်သည့္ သတ္မွတ္ခ်က္ မရွိေပ။ ေက်းရြာေဒသအ လိုက္ ေတာင္ယာသီးႏွံ ရိတ္သိမ္းၿပီးျခင္းအေပၚ အမွီျပဳ၍ ေက်းရြာေခါင္းေဆာင္မ်ားႏွင့္ တိုင္ပင္ ကာ စက္တင္ဘာလ ႏွင့္ ေအာက္တိုဘာလ အၾကား အဆင္ေျပဆံုးရက္ကို ေရြးခ်ယ္ကာ က်င္းပ ၾကျခင္း ျဖစ္သည္။

ေရွးဓေလ့ထံုးတမ္းအရ ခြါဒိုးပြဲေတာ္ကို ငါးရက္တာ က်င္းပေလ့ရွိေၾကာင္း ၁၉၉၄ ခုႏွစ္၊ ရန္ကုန္ၿမိဳ႕၊ ဇိုမီးေက်ာင္းသားမ်ား ဦးေဆာင္ထုတ္ေ၀သည့္ က်ိမ္ႏြဲ႔မဂၢဇင္းတြင္ ဦးဂင့္ခန္႔ဆြမ္း၏ ေရးသားခ်က္တြင္ ပါရွိသည္။

ပြဲေတာ္အႀကိဳ (ပထမေန႔) တြင္ ပြဲေတာ္အတြက္ ျပင္ဆင္ျခင္းမ်ားစတင္လုပ္ေဆာင္ကာ မီးပံုပြဲအတြက္ ထင္း႐ွဴးသားမ်ား စုေဆာင္းျခင္းမ်ား ျပဳလုပ္ၾကသည္။ ဒုတိယေန႔တြင္ မေကာင္း ဆိုး၀ါး (နတ္) ႏွင္ထုတ္ျခင္းမ်ား ျပဳလုပ္ကာ တတိယေန႔မွာ ပ်ားအံုယူေသာေန႔ ျဖစ္သည္။ ပ်ားအံု ကို ႐ိုးရာ ေမာင္းႏွင့္ ဗံုမ်ား အသံုးျပဳကာ ယူေဆာင္ျခင္းျဖစ္ၿပီး ပြဲေတာ္ စတုတၳေျမာက္ေန႔တြင္ က်န္ရွိေသာ ရြာသားမ်ားမွ မည္သည့္ကိစၥႏွင့္မွ် အိမ္အျပင္သို႔ သြားျခင္းမ်ား မလုပ္ေဆာင္ရဘဲ မိမိ တို႔၏ ေဆာမ္း Sawm မ်ားတြင္ ေနထိုင္ၾကရသည္။ ပြဲေတာ္ ေနာက္ဆံုးရက္ျဖစ္သည့္ ပဥၥမေန႔တြင္ မူ ကာလသားမ်ားအခ်င္းခ်င္း တစ္အိမ္တက္ တစ္အိမ္ဆင္း လည္ပတ္ၾကကာ ညပိုင္းတြင္မူ ႐ိုးရာဗံု၊ ေမာင္းမ်ားတီး၍ ေတးသီခ်င္းမ်ား သီဆိုၾကကာ ပြဲေတာ္ကို ပိတ္သိမ္းေလ့ ရွိသည္။

ခြါဒုိးပြဲေတာ္ႏွင့္ အမည္ကြဲမ်ား

ႏွစ္သစ္ကူးပဲြေတာ္ – ခြါဒိုးပဲြေတာ္ကို ခ်င္း႐ိုးရာႏွစ္သစ္ကူးပဲြေတာ္ဟုလည္း ေခၚဆိုႏိုင္ၿပီး ေရွးဘိုးေဘးမ်ားသည္ ပဲြေတာ္ကို ႏွစ္ကို ပိုင္းျခားသည့္ ပဲြေတာ္အျဖစ္လည္း သတ္မွတ္ခဲ့ၾကသည္။ ယခုေခတ္တြင္မူ ခ်င္းလူမ်ဳိးမ်ားအမ်ားစုသည္ ခရစ္ယာန္ဘာသာ၀င္မ်ား ျဖစ္လာၾကၿပီးေနာက္ ဇန္န၀ါလ (၁) ရက္ေန႔ကို ႏွစ္သစ္ကူးပဲြေတာ္ရက္အျဖစ္ သတ္မွတ္ခဲ့သည္။

ပ်ားပဲြေတာ္ – ခြါဒိုးပဲြက်င္းပျပဳလုပ္ခဲ့သည့္အခ်ိန္တြင္ ေရွးဘိုးေဘးမ်ားသည္ ပ်ားအံုမ်ားကို ယူၿပီး ပ်ားအံုကို အသံုးျပဳ၍ ႐ိုးရာယစ္ပုေရာဟိတ္မ်ားက ေနာက္ႏွစ္သစ္မွာ ျဖစ္လာမည့္ အေၾကာင္းမ်ားကို ေဗဒင္ဖတ္ၾကရသည္။ ပ်ားအံုကို ၾကည့္ၿပီး လာမည့္ႏွစ္တြင္ အစားအေသာက္ လံုေလာက္မႈအေျခအေန၊ က်န္းမာေရးအေျခအေနမ်ားကို ႀကိဳတင္ခန္႔မွန္းၾကသည္။

ရိတ္သိမ္းပဲြ – ေရွးေခတ္ ခ်င္းလူမ်ိဳးမ်ားသည္ ႐ိုးရာ ေတာင္ယာခုတ္ျခင္းအားျဖင့္ စား၀တ္ေနေရးကို ရွာေဖြၾက သည္။ ေတာင္ယာမ်ားတြင္လည္း အဓိက သီးႏွံအျဖစ္ ေျပာင္းဖူး၊ ဆပ္ဆန္ႏွင့္ ေျပာင္းတို႔တာ စိုက္ပ်ိဳးေသာေၾကာင့္ ဤသီးႏွံမ်ား၏ ရိတ္သိမ္းခ်ိန္ ျဖစ္သည့္ ၾသဂုတ္လကုန္ႏွင့္ စက္တင္ဘာလဆန္းပိုင္းတြင္သာ က်င္းပေလ့ရိွသည္။ ခြါဒိုးပဲြအမီွ သီးႏွံရိတ္သိမ္း မၿပီးေသာသူရိွခဲ့ရင္လည္း ခြါဒိုးပဲြအမွီ ရိတ္သိမ္းၿပီးႏိုင္ရန္အတြက္ ရြာထဲရိွ ကာလသားမ်ားက ၀ိုင္း၀န္းကူညီျခင္းအားျဖင့္ တစ္ဦးႏွင့္တစ္ဦး ေမတၱာျပၾကသည္။ အားလံုး ရိတ္သိမ္းၿပီးသည့္အခ်ိန္တြင္ ခြါဒိုးပဲြအျဖစ္ ရက္သတ္မွတ္ၿပီး သီးႏွံမ်ားအတြက္လည္း ဘုရား (Pasian) ထံသို႔ ေက်းဇူးေတာ္ ခ်ီးမႊမ္းပဲြအျဖစ္ က်င္းပခဲ့ၾက သည္။ ေရွးဘိုးေဘးမ်ားသည္ ဖန္ဆင္းရွင္ ထာ၀ရဘုရားသခင္ကို မသိေသးတြင္လည္း Pasian ဟုေခၚေသာ တန္ခိုးႀကီးေသာ ဘုရားရိွေၾကာင္းႏွင့္ နတ္ဆိုးရိွေၾကာင္းလည္း အသိအမွတ္ျပဳခဲ့ၾကသည္။

မီးထြန္းပဲြ – ခြါဒိုးပဲြေတာ္ ဒုတိယေန႔တြင္ အႀကိဳေန႔၌ ျပင္ဆင္ထားေသာ ထင္း႐ွဴးမ်ားကို မီးထြန္း၍ ရြာအျပင္ဘက္ရိွ သတ္မွတ္သည့္ တစ္ေနရာကေန ရြာထဲသို႔ တန္းစီၿပီး ၀င္ေရာက္ၾကျခင္းျဖင့္ မီးထြန္းပဲြေတာ္ကို က်င္းပၾကသည္။ ဤ မီးထြန္းပဲြေတာ္ က်င္းပျခင္းသည္ မေကာင္းဆိုး၀ါး(နတ္ဆိုး) မ်ားကို ရြာထဲကေန ႏွင္ထုတ္ေပးရန္ ထင္း႐ွဴးမ်ားကို မီးထြန္း၍ ႏွင္ထုတ္ျခင္းျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ခြါဒိုးပဲြေတာ္ကို မီးထြန္းပဲြေတာ္အျဖစ္လည္း သိမွတ္ၾကသည္။

ရြာကို သန္႔ရွင္းေစျခင္း – ခြါဒိုးပဲြေန႔တြင္ ရြာထဲအတြင္းရိွ တစ္ႏွစ္ပတ္လည္း အညစ္အေၾကး၊ မေကာင္းဆိုး၀ါး သည္အားလံုး ႏွင္ထုတ္ၿပီး သန္႔ရွင္းေစေသာ ေန႔လည္း ျဖစ္သည္။ ေရွးဘိုးေဘး မ်ားသည္ ရြာထဲတြင္ နတ္ဆိုးႏွင့္ မေကာင္း ဆိုး၀ါးမ်ားသည္ လူသားမ်ားႏွင့္ အတူ ေနထိုင္ေၾကာင္း ကို ယံုၾကည္ၾကသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ဤ ခြါဒိုးပဲြေတာ္ေန႔တြင္ ထင္းရွဴးမီးမ်ားကို အသံုးျပဳ၍ မေကာင္းဆိုး၀ါးမ်ားကို ႏွင့္ထုတ္ၿပီး ရြာထဲကို သန္႔ရွင္းေစၾကသည္။

 

ယေန႔ေခတ္ႏွင့္ ခြါဒိုးပဲြေတာ္

ယေန႔ေခတ္တြင္မူ ခ်င္းလူမ်ိဳးမ်ားသည္ ႐ိုးရာခြါဒိုးပဲြေတာ္မ်ားကို ဆက္လက္က်င္းပ ေနေသးေသာ္လည္း ခြါဒိုးပဲြေတာ္၏ တကယ့္အႏွစ္သာရ ေပ်ာက္ဆံုးလ်က္ရွိကာ ေပ်ာ္ပြဲရႊင္ပြဲအ ျဖစ္သာ သတ္မွတ္က်င္းပလာၾကသည္။ ေတာင္ေပၚေက်းရြာတခ်ဳိ႕တြင္ ကေလးမ်ားမွာ ယင္းေန႔ကို အသားစားသည့္ေန႔ (သို႔မဟုတ္) ၀က္သတ္သည့္ေန႔ဟုပင္ သတ္မွတ္ထားၾကသည္။ ထို႔နည္းတူ ပြဲေတာ္အတြင္း ပါ၀င္ဆင္ႏႊဲေနသူမ်ားမွာလည္း ပြဲေတာ္၏ တကယ့္အႏွစ္သာရကို နားလည္ျခင္း မရွိဘဲ ပါ၀င္ဆင္ႏႊဲေနၾက သည္ကို ေတြ႕ျမင္ေနရသည္။

ထို႔ျပင္ အမ်ားစုမွာ ခြါဒိုးပြဲေတာ္ကို ႐ိုးရာဓေလ့ အေျခခံအျဖစ္မွ ဘာသာေရးအရ သတ္မွတ္ ခ်က္မ်ားအေပၚ အေျခခံ၍ က်င္းပေနျခင္းမ်ားကိုလည္း ေတြ႕ေနရသည္။ ယခင္က ခြါဒိုးပြဲေတာ္ကို ရြာကြင္းျပင္မ်ားတြင္ စုေပါင္း၍ က်င္းပျပဳလုပ္ျခင္းျဖစ္ကာ ပြဲေတာ္အတြင္း အတီးအမႈတ္မ်ား ပါ၀င္ျခင္း၊ ႐ိုးရာဓေလ့ ေခါင္ရည္တည္ျခင္းမ်ားလည္း ပါ၀င္ခဲ့သည္။ သို႔ေသာ္ ယေန႔တြင္ ပြဲေတာ္ အား မိမိအိမ္၌သာ မိသားစုအလုိက္ ျပဳလုပ္ၿပီး ညေနပိုင္းတြင္မူ မိမိကိုးကြယ္ရာ ဘာသာအလိုက္ ဘုရားေက်ာင္းမ်ားတြင္ ၀တ္ျပဳဆုေတာင္းျခင္းမ်ား ျပဳလုပ္ျခင္းျဖင့္သာ က်င္းပလာခဲ့ျခင္း ျဖစ္သည္။

ထို႔ျပင္ ယခင္က ခြါဒိုးပြဲေတာ္မ်ားတြင္ လူငယ္လူရြယ္မ်ားအေနျဖင့္ ေကာက္ရိတ္သိမ္းၿပီး ျခင္း အထိမ္းအမွတ္၊ မၿပီးေသးသူအား ၿပီးသူမ်ား ကူညီျခင္းျဖစ္သည့္ စည္းလံုးျခင္း ဓေလ့မ်ားအရ  ေခါင္ရည္အတူေသာက္သံုးျခင္း ဓေလ့ကို က်င့္သံုးခဲ့ေသာ္လည္း ယေန႔တြင္မူ ပြဲေတာ္အေၾကာင္းျပ ၍ ႐ိုးရာေခါင္ရည္မဟုတ္ဘဲ အျခားေသာ မူးယစ္ေဆး၀ါးသံုးစြဲအား အလြန္အကၽြံ ေသာက္သံုးျခင္း၊ ပြဲေတာ္အေၾကာင္းျပကာ လူငယ္လူရြယ္ အမ်ဳိးသား၊ အမ်ဳိးသမီးမ်ားအၾကား လူမႈေရးအေပ်ာ္အ ပါးမ်ား ျပဳလုပ္လာၾကျခင္းမွာ မူလအရင္းခံ ခြါဒိုးပြဲေတာ္၏ ဓေလ့မ်ားကို ဖ်က္ဆီးေနသကဲ့သို႔ ျဖစ္ ေနသည္။

ဒါ့အျပင္ အရင္က ခြါဒိုးပြဲေတာ္ကို ငါးရက္တာတိတိ က်င္းပသည့္ေနရာတြင္ ရက္အလိုက္ သူ႔အဓိပၸာယ္ႏွင့္သူ က်င္းပျပဳလုပ္ ခဲ့ျခင္းျဖစ္ၿပီး ယခုအခါ ေငြေၾကးတတ္ႏုိင္သူမ်ားက ရက္ၾကာၾကာ က်င္းပကာ ေငြေၾကးမတတ္ႏုိင္သူမ်ားကမူ ရက္အနည္းငယ္သာ က်င္းပလာခဲ့ရာ ခြါဒိုးပြဲ၏ အႏွစ္သာရ ေပ်ာက္ဆံုးလ်က္ ရွိသည္။

ထို႔ျပင္ လူႀကီးမိဘမ်ားမွာလည္း ခြါဒိုးပြဲေတာ္ႏွင့္ပတ္သက္သည့္ ႐ိုးရာဓေလ့ သမုိင္း ေၾကာင္းမ်ားကို လူငယ္မ်ားအား လက္ဆင့္ကမ္းမႈ နည္းပါးလာျခင္းမွာလည္း ခြါဒိုးပြဲေတာ္ ဓေလ့ ေမွးမွိန္လာရျခင္းအတြက္ အေၾကာင္းရင္း တစ္ရပ္ ျဖစ္ေနေပသည္။

ဤကဲ့သုိ႔ မိမိ ဘိုးစဥ္ေဘာင္ဆက္ ႏွစ္ေပါင္း (၆၀၀) ေက်ာ္ က်င္းပလာခဲ့ၾကေသာ ဤခြါဒိုးပဲြကို ယေန႔ေခတ္ လူငယ္မ်ား၏ ပဲြေတာ္၏ အႏွစ္သာရ မသိရိွျခင္းေၾကာင္းေသာ္ လည္းေကာင္း၊ မိဘမ်ားက မိမိလူမ်ိဳး႐ိုးရာဓေလ့ထံုးတမ္းမ်ားကို မိမိတို႔၏ သားသမီးမ်ားသို႔ ေကာင္းေကာင္းနား လည္ေအာင္ ေျပာျပမႈမရိွျခင္း၊ လက္ဆင့္ေပးကမ္းမႈမရိွျခင္းေၾကာင္း အင္မတန္ မွ မြန္ျမတ္လွေသာ ခ်င္းတို႔ ႐ိုးရာဓေလ့ ခြါဒိုးပဲြေတာ္ႀကီးသည္ အႏွစ္သာရမရိွေတာ့ဘဲ က်င္းပေန သည္ကို ၀မ္းနည္း စြာ ေတြ႕ျမင္ ရပါသည္။

ထို႕ေၾကာင့္ ခြါဒိုးပဲြေတာ္သည္ ကမၻာေပၚတြင္ ခ်င္းလူမ်ိဳးမ်ားသည္လည္း ခုိင္မာေသာ  ရိုးရာဓေလ့ထံုး တမ္းစဥ္လာမ်ား ပဲြေတာ္မ်ားရိွေသာ လူမ်ိဳးတစ္မ်ိဴးအျဖစ္ ကမၻာ့အလယ္တြင္ လူမ်ိဳးဂုဏ္ကို တင့္တယ္ေစေသာ ပဲြေတာ္တစ္ခု ျဖစ္သည္သာမက ခ်င္းတို႔၏ သမိုင္းကို ေဖာ္ျပေနေသာ ပဲြေတာ္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ အဓိပၸာယ္ ရိွရိွႏွင့္ အႏွစ္သာရရိွရိွ က်င္းပဖို႔ရန္ႏွင့္ ခ်င္းလူႀကီးမ်ားက လူငယ္မ်ားထံသို႔ ခြါဒိုးပဲြေတာ္၏ သမိုင္းႏွင့္ က်င္းပပံုမ်ား၊ အႏွစ္သာရႏွင့္ အဓိပၸာယ္မ်ားကို လက္ဆင့္ကမ္း ေျပာျပျခင္းအားျဖင့္ မိမိတို႔၏ ႐ိုးရာဓေလ့ ထံုးတမ္းစဥ္လာမ်ားကို ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္ဖို႕ရန္ ဤ ေဆာင္းပါးအားျဖင့္ တိုက္တြန္း  ႏႈိးေဆာ္အပ္ပါသည္။

Share.

About Author

Leave A Reply

*